Subhashitani Shlok In Sanskrit with Hindi and English Meaning
संस्कृत सुभाषित - भाग ३
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| संस्कृत सुभाषित |
51. न चोरहार्यं न च राजहार्यं न भर्तुभाज्यं न च भारकारि |
व्यये कॄते वर्धत एव नित्यं विद्याधनं सर्वधनप्रधानं ||
It cannot be stolen by thieves, Nor can it be taken away by kings. It cannot be divided among brothers and It does not cause a load on your shoulders. If spent, It indeed always keeps growing. The wealth of knowledge is the most superior wealth of all!
इसे न चोर चुरा सकते हैं और न ही राजा इसे छीन सकते हैं। इसे भाइयों में विभाजित नहीं किया जा सकता है और यह आपके कंधों पर भार नहीं डालता है। खर्च किया जाए तो यह वास्तव में हमेशा बढ़ता रहता है। ज्ञान का धन सबसे श्रेष्ठ धन है!
52. यथा हि मलिनै: वस्त्रै: यत्र कुत्र उपविष्यते |
वॄतत: चलितोपि एवं शेषं वृतं न रक्षति ||
As a person with dirty cloth does not hesitate to sit anywhere, a person whose character is spoiled, will not hesitate to do bad. Every one must have experienced this ( the first half I mean :-) ) particularly in rainy days, when you come out of your home, you will take all care to protect yourself from the mud etc. But once somebody splashes some of it on you, you are tension free. you will not be bothered by the mud there after. Similarly to save your character, you have to take care only at first time.
जिस प्रकार गंदे कपड़े वाला व्यक्ति कहीं भी बैठने से नहीं हिचकिचाता, उसी प्रकार जिसका चरित्र खराब होता है, वह बुरा करने से नहीं हिचकिचाएगा। हर किसी ने इसका अनुभव किया होगा (पहली छमाही मेरा मतलब :-)) विशेष रूप से बरसात के दिनों में, जब आप अपने घर से बाहर निकलते हैं, तो आप खुद को कीचड़ आदि से बचाने के लिए पूरी सावधानी बरतेंगे। लेकिन एक बार जब कोई इस पर कुछ छिड़कता है आप, आप तनाव मुक्त हैं। इसके बाद की मिट्टी से तुम परेशान नहीं होओगे। इसी तरह अपने चरित्र को बचाने के लिए आपको पहली बार में ही ध्यान रखना होगा।
53. न देवा दण्डमादाय रक्षन्ति पशुपालवत् |
यं तु रक्षितुमिच्छन्ति बुद्ध्या संविभजन्ति तम् ||
Parmeshwar (God) doesn't himself take a 'danda' (Stick) in his hand to protect someone. But he gives the 'buddhi' (Intelligence) to a person whose safety he wishes, to withstand any attack ! One can recall many instances in the life of Shivaji Maharaj where the above SubhAshita can be perfectly applied!
परमेश्वर (भगवान) स्वयं किसी की रक्षा के लिए अपने हाथ में 'डंडा' (छड़ी) नहीं लेते हैं। लेकिन वह जिस व्यक्ति की सुरक्षा चाहता है, उसे किसी भी हमले का सामना करने के लिए 'बुद्धि' (बुद्धि) देता है! शिवाजी महाराज के जीवन में ऐसे कई उदाहरण याद आ सकते हैं जहाँ उपरोक्त सुभाषित को पूरी तरह से लागू किया जा सकता है!
54. कार्यार्थी भजते लोकम् यावत्कार्यं न सिद्धति |
अुत्तीर्णे च परे पारे नौकायाम् किं प्रयोजनम् ||
A person, who wants to get some work done from another person, praises him till the work is pending. (after the work is done, he doesn't need that person. As,) once you cross a river, why will you need a boat? This Subhashit describes, how selfish we are when dealing with others. Obviously not to be practiced.
एक व्यक्ति, जो किसी अन्य व्यक्ति से कुछ काम करवाना चाहता है, वह काम रुकने तक उसकी प्रशंसा करता है। (काम हो जाने के बाद, उसे उस व्यक्ति की आवश्यकता नहीं है। जैसे,) एक बार जब आप एक नदी पार कर लेते हैं, तो आपको नाव की आवश्यकता क्यों होगी? यह सुभाषित वर्णन करता है कि दूसरों के साथ व्यवहार करते समय हम कितने स्वार्थी होते हैं। जाहिर है अभ्यास नहीं किया जाना चाहिए।
55. अल्पानामपि वस्तूनां संहति: कार्यसाधिका |
तॄणैर्गुणत्वमापन्नैर्बध्यन्ते मत्तसन्तिन: ||
What the subhAshitkar wants to covey through this subhAshita is that the greatest of the tasks can be done by arranging/organising the small small things. This message is coveyed by giving the example of a thick rope that is used to bind an elephant. A thick rope gains it's strength due to it's innumerous small threads that are binded together, which in turn has so much of strength as to hold an elephant. 'Small drops of water makes the ocean' also conveys the same meaning.
सुभाषितकर इस सुभाषित के माध्यम से जो छिपाना चाहते हैं, वह यह है कि छोटी-छोटी चीजों को व्यवस्थित/व्यवस्थित करके बड़े से बड़े कार्य किए जा सकते हैं। एक हाथी को बांधने के लिए उपयोग की जाने वाली एक मोटी रस्सी का उदाहरण देकर यह संदेश दिया गया है। एक मोटी रस्सी अपने असंख्य छोटे धागों के कारण अपनी ताकत हासिल करती है जो एक साथ बंधे होते हैं, जिसमें इतनी ताकत होती है कि एक हाथी को पकड़ लेता है। 'पानी की छोटी-छोटी बूँदें सागर बनाती हैं' भी यही अर्थ बताती है।
56. अतिपरिचयादवज्ञा संततगमनात् अनादरो भवति |
मलये भिल्ला पुरन्ध्री चन्दनतरुकाष्ठमं इन्धनं कुरुते ||
atiparichayAdavjNa -If you go too much close to some one it is likely that people may not listen (Awandya means your order will not be obeyed) saMtatgamanAt anAdaro bhavati - Same is true if you go & visit some one frequnetly you will be insulted. YOu may nor be treated with same respect as always.
malaye bhillA purandhrI chandanatarukAShTham iMdhanam kurute - To support this above saying , example is given of a woman (Purandhri) living on Malaya Mountain Where Sandal wood is available in abundance.So she uses it for her daily rituals like burning it to cook food etc., But for the rest of the world same sandal wood is very costly because it is not so easily available to them.
अतिपरिचय यादवज्ञा - यदि आप किसी के बहुत करीब जाते हैं, तो यह संभावना है कि लोग नहीं सुनेंगे (अवांद्य का अर्थ है कि आपका आदेश नहीं माना जाएगा) समतत्गमन अत आदरो भवति - यही सच है यदि आप किसी एक के पास जाते हैं और बार-बार जाते हैं तो आपका अपमान होगा। आपके साथ हमेशा की तरह सम्मानजनक व्यवहार नहीं किया जा सकता है।
मलय भिला पुरंधरी चंदनतरुकाशथम इमधानं कुरुते - इस बात का समर्थन करने के लिए, उदाहरण मलाया पर्वत पर रहने वाली एक महिला (पुरंधरी) का दिया गया है जहां चंदन की लकड़ी बहुतायत में उपलब्ध है। , लेकिन बाकी दुनिया के लिए वही चंदन की लकड़ी बहुत महंगी है क्योंकि यह उन्हें इतनी आसानी से उपलब्ध नहीं है।
57. सर्प: क्रूर: खल: क्रूर: सर्पात् क्रूरतर: खल: |
सर्प: शाम्यति मन्त्रैश्च दुर्जन: केन शाम्यति ||
A snake is cruel and so is the wicked person. But a wicked person should be called more cruel than the snake because the snake can be calmed by some techniques ('Mantras'), but the wicked person cannot be kept in control by any such techniques!
सांप क्रूर होता है और ऐसा ही दुष्ट व्यक्ति भी होता है। लेकिन दुष्ट व्यक्ति को सांप से ज्यादा क्रूर कहा जाना चाहिए क्योंकि सांप को कुछ तकनीकों ('मंत्र') से शांत किया जा सकता है, लेकिन दुष्ट व्यक्ति को ऐसी किसी भी तकनीक से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है!
58. लालयेत् पंच वर्षाणि दश वर्षाणि ताडयेत् |
प्राप्ते तु षोडशे वर्षे पुत्रे मित्रवदाचरेत् ||
First line - Till the son is five years old one should pamper him. When he crosses five till he becomes 10 he should be spanked. (Tadayet means to spank) in reality those are the years when one needs to discipline him. Line -2 However, when he turns 16, he should be treated like a friend. ( Means he should feel that he is grown up and his opinion matters, which can happen when he is treated like a friend.)
पहली पंक्ति - जब तक पुत्र पांच वर्ष का न हो जाए तब तक उसे लाड़-प्यार करना चाहिए। जब वह पांच को पार कर 10 साल का हो जाए तो उसे पीटना चाहिए। (तदायेत का अर्थ है पिटाई करना) वास्तव में वे वर्ष हैं जब किसी को उसे अनुशासित करने की आवश्यकता होती है। रेखा -2 हालाँकि, जब वह 16 वर्ष का हो जाए, तो उसके साथ एक मित्र जैसा व्यवहार किया जाना चाहिए। (मतलब उसे यह महसूस होना चाहिए कि वह बड़ा हो गया है और उसकी राय मायने रखती है, जो तब हो सकती है जब उसके साथ एक दोस्त की तरह व्यवहार किया जाए।)
59. संपूर्णकुंभो न करोती शब्दं अर्धोघटो घोषमुपैति नूनम् |
विद्वान् कुलीनो न करोति गर्व गुणैर्विहीना बहु जल्पयंति ||
A fully filled water container will not create much noise as compared to the half filled one. (When the containers are given some jirk the water inside it will also move and create some noise.). Similarly 'Vidvaan' (Intelligent) people always remain calm and will not have any mis-placed pride as opposed to the people who know very less but always keep talking.
एक पूरी तरह से भरा हुआ पानी का कंटेनर आधे भरे हुए कंटेनर की तुलना में ज्यादा शोर नहीं करेगा। (जब कंटेनरों को थोड़ा झटका दिया जाता है तो इसके अंदर का पानी भी हिल जाएगा और कुछ शोर पैदा करेगा।) इसी तरह 'विद्वान' (बुद्धिमान) लोग हमेशा शांत रहते हैं और उन लोगों के विपरीत कोई गलत जगह नहीं होगी जो बहुत कम जानते हैं लेकिन हमेशा बात करते रहते हैं।
60. अहन्यहनि भूतानि गच्छन्ति यमालयम् |
शेषा: स्थावरमिच्छन्ति किमाश्चर्यमत: परम् ||
(all) creatures go to death one by one. (in spite of this,) rest (who are not dead yet) wish to live for ever. Nothing is more surprising than this. This is from Mahabharata, encounter of Yudhishthira with Gandharva. Gandharva asked Dharmaraja(Yudhishthira), what is the most surprising thing on the earth. In response to this, Dharmaraja gave this answer.
(सब) जीव एक-एक कर मौत के मुंह में चले जाते हैं। (इसके बावजूद) बाकी (जो अभी मरे नहीं हैं) हमेशा के लिए जीने की इच्छा रखते हैं। इससे ज्यादा आश्चर्य की कोई बात नहीं है। यह महाभारत से है, गंधर्व के साथ युधिष्ठिर की मुठभेड़। गंधर्व ने धर्मराज (युधिष्ठिर) से पूछा कि पृथ्वी पर सबसे आश्चर्यजनक चीज क्या है। इसके जवाब में धर्मराज ने यह जवाब दिया।
61. एक एव खगो मानी चिरंजीवतु चातकम् |
म्रियते वा पिपासार्तो याचते वा पुरंदरम् ||
Meaning Line 1 There is only one bird (Khag) who has very high self esteem and self respect, Let that that Chataka (that bird's name) live long life (Chiranjeev) Meaning line -2 Line two explains why is he called Khagomani. He would prefer to die because of thirst but will ask for water only from God Indra (Purandar). Means, he drinks only rain water. He will never drink water from the pond or stored water. Such high self respect and self esteem he has. In our context we can take it this way, if you want to ask some thing then ask that greatest almighty who is the supreme self and not anyone else. If we want to be like Chataka or if we want to learn something from this bird. In other words dont do Yachana( Yachana is like asking something from some one as u are in need) to any one but only to the greatest authority which is GOD. This bird comes in many contexts in Marathi or Sanskrit. There is a phrase used when u are waiting on something we say , u are waiting like Chataka (Who waits for raindrop to feed himself water)
अर्थ रेखा १ केवल एक ही पक्षी (खाग) है जिसका बहुत अधिक आत्म सम्मान और स्वाभिमान है, वह चटक (उस पक्षी का नाम) लंबी उम्र (चिरंजीव) जीते हैं (चिरंजीव) अर्थ पंक्ति -2 पंक्ति दो बताती है कि उसे खगोमनी क्यों कहा जाता है। वह प्यास के कारण मरना पसंद करेगा लेकिन भगवान इंद्र (पुरंदर) से ही पानी मांगेगा। यानी वह बारिश का पानी ही पीता है। वह कभी भी तालाब का पानी या संग्रहित पानी नहीं पीएगा। उनके पास इतना उच्च आत्म सम्मान और आत्म सम्मान है। अपने सन्दर्भ में हम इसे इस प्रकार से ले सकते हैं, यदि आप कुछ पूछना चाहते हैं तो उस महानतम परमात्मा से पूछिए कि सर्वोच्च आत्मा कौन है और कोई नहीं। अगर हम चटका की तरह बनना चाहते हैं या इस पक्षी से कुछ सीखना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, यचना न करें (यचना किसी एक से कुछ माँगने जैसा है जैसा कि आपको आवश्यकता है) किसी एक से नहीं बल्कि केवल सबसे महान प्राधिकारी जो कि भगवान है। यह पक्षी मराठी या संस्कृत में कई संदर्भों में आता है। एक मुहावरा है जिसका प्रयोग तब किया जाता है जब आप किसी चीज का इंतजार कर रहे होते हैं, आप चटक की तरह इंतजार कर रहे होते हैं (जो खुद को पानी पिलाने के लिए बारिश की बूंदों का इंतजार करता है)
62. ! सह नाववतु सहनौ भुनक्तु |
सह वीर्यं करवावहै |
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै |
! शान्ति: शान्ति: शान्ति: |
OM May that Brahman protect us both (Teacher & Disciple); May that Brahman nourish us both; May we work in harmony with great vigor; May our study be illuminating and fruitful; May we not hate each other. Om.. Peace, Peace.. Peace.
ओम ईश्वर करे कि ब्रह्म हम दोनों (शिक्षक और शिष्य) की रक्षा करे; वह ब्रह्म हम दोनों का पालन-पोषण करे; हम महान जोश के साथ सद्भाव से काम करें; हमारा अध्ययन प्रकाशमय और फलदायी हो; हम एक दूसरे से नफरत न करें। ओम .. शांति, शांति .. शांति।
63. मुर्खा यत्र न पूज्यते धान्यं यत्र सुसंचितम् |
दंपत्यो कलह: नास्ति तत्र श्री: स्वयमागत: ||
(In a house) where fools are not honoured (fools are not involved in decision making), where there are enough stocks of food (and things required in day to days life) and where there is no conflict between husband and wife, there 'lakshmi' (prosperity) comes by its own.
(एक घर में) जहां मूर्खों का सम्मान नहीं किया जाता है (मूर्ख निर्णय लेने में शामिल नहीं होते हैं), जहां भोजन का पर्याप्त भंडार है (और दैनिक जीवन में आवश्यक चीजें) और जहां पति-पत्नी के बीच कोई संघर्ष नहीं है, वहां ' लक्ष्मी' (समृद्धि) अपने आप आती है।
64. यथा खर: चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य |
एवं हि शास्त्राणि बहुनि अधीत्य अर्थेषु मूढा: खरवद् वहन्ति ||
|||सुश्रुत अध्याय 4
Just like a donkey which carries the sandal wood on it's back doesn't know the importance (Or 'Value') of the sandal wood but only knows (Realises) about some weight which is put on it's back, in the same way many learned people who have studied the 'Shaastras' (Sciences) don't realise the true meaning of it and simply carry the 'weight' of the knowledge!
जैसे गधा अपनी पीठ पर चंदन की लकड़ी लिए रहता है, वह चंदन की लकड़ी का महत्व (या 'मूल्य') नहीं जानता है, लेकिन केवल कुछ वजन के बारे में जानता है जो उसकी पीठ पर रखा जाता है, उसी तरह बहुत से सीखा जिन लोगों ने 'शास्त्र' (विज्ञान) का अध्ययन किया है, वे इसका सही अर्थ नहीं समझते हैं और केवल ज्ञान का 'वजन' ढोते हैं!
65. मॄगा: मॄगै: संगमुपव्रजन्ति गावश्च गोभिस्तुरंगास्तुरंगै: |
मूर्खाश्च मूर्खै: सुधय: सुधीभि: समानशीलव्यसनेषु सख्यं ||
Deer follow deer, cows follow cows, horses follow horses (like that) fool people follow fools, and wise people go after wise. (good) friendship develops among those who have similar character and hobbies.
मृग हिरन के पीछे, गाय गायों के पीछे, घोड़े घोड़ों के पीछे चलते हैं (उस तरह) मूर्ख लोग मूर्खों का अनुसरण करते हैं, और बुद्धिमान लोग बुद्धिमान के पीछे जाते हैं। (अच्छी) मित्रता उन लोगों के बीच विकसित होती है जिनके समान चरित्र और शौक होते हैं।
66. संग्रहैकपर: प्राय: समुद्रोपि रसातले |
दातारं जलदं पश्य गर्जन्तं भुवनोपरी ||
The sea which is only collecting the water and not giving to anyone (Rather it's water cannot be used by humans directly for drinking/cooking) is present at the lower ground level of earth and in contrast the clouds which donate the water ('jala daan') thunder from the higher altitudes. Here the subhAshitkAra wants to emphasise that the person who does the 'daana' (One who donates- The act of giving the personal belongings) always achieves the higher place than the person who just does the 'sangraha' (collection) without the 'daana'.
समुद्र जो केवल पानी इकट्ठा कर रहा है और किसी को नहीं दे रहा है (बल्कि इसका पानी सीधे पीने/खाना पकाने के लिए मनुष्यों द्वारा उपयोग नहीं किया जा सकता है) पृथ्वी के निचले तल पर मौजूद है और इसके विपरीत बादल जो पानी दान करते हैं ('जला दान') ') उच्च ऊंचाई से गड़गड़ाहट। यहां सुभाषितकार इस बात पर जोर देना चाहते हैं कि जो व्यक्ति 'दान' करता है (जो दान करता है- निजी सामान देने का कार्य) हमेशा उस व्यक्ति की तुलना में उच्च स्थान प्राप्त करता है जो 'दान' के बिना 'संग्रह' (संग्रह) करता है। '।
67. धर्मं यो बाधते धर्मो न स धर्मः कुधर्मकः|
अविरोधात्तु यो धर्मः स धर्मः सत्यविक्रमधर्मं ||
Subhashitkar is addressing Satyavikram in this Subhashit. Dharma which violates other's dharma, is not true dharma. It is kudharma. (bad dharma). Dharma which is not against others interest is true dharma.
Dharma here is, duties of a person.
सुभाषितकर इस सुभाषित में सत्यविक्रम को संबोधित कर रहे हैं। जो धर्म दूसरे के धर्म का उल्लंघन करता है, वह सच्चा धर्म नहीं है। कुधर्म है। (बुरा धर्म)। जो धर्म दूसरों के हित के विरुद्ध न हो वही सच्चा धर्म है।
यहां धर्म है, एक व्यक्ति के कर्तव्य।
68. शतेषु जायते शूर: सहस्रेषु च पंडित: |
वक्ता दशसहस्रेषु दाता भवति वा न वा ||
Among the hundred people only one is brave. Among the thousands of them only one is a 'Pandit' Among the ten thousands only one is a good orator, But the people who "give" ('daata' - One who donates) are very very rare.
सौ लोगों में से केवल एक बहादुर है। उनमें से हजारों में केवल एक 'पंडित' है दस हज़ारों में से केवल एक ही एक अच्छा वक्ता है, लेकिन जो लोग "दे" ('दाता' - दान करने वाले) बहुत दुर्लभ हैं।
69. साक्षरा: विपरीताश्चेद्राक्षसा: एव केवलम् |
सरसो विपरीतश्चेत्सरसत्वम् न मुञ्चति ||
(pay attention as to how words are used here) If (the word) "sAkShara" (literate) is inverted, it becomes "rAkShasa" (devil). (but) if (the word) "sarasa" (good) is inverted, it remains "sarasa" This meaning is apparent if we play word game. But the the other more imp. meaning is as follows, A "sakshara" (literate or educated person) can behave like a "rakshas" (a wicked person) in certain situations. But a "saras" (good person, cultured person, gentleman) will not leave his this property (of being good person) in any condition. Subhashitkar is telling us to be a sarasa person along with being sAkShara.
(ध्यान दें कि यहां शब्दों का उपयोग कैसे किया जाता है) यदि (शब्द) "अक्षरा" (साक्षर) उल्टा है, तो यह "राक्षस" (शैतान) बन जाता है। (लेकिन) यदि (शब्द) "सरसा" (अच्छा) उल्टा है, तो यह "सरसा" रहता है यदि हम शब्द खेल खेलते हैं तो यह अर्थ स्पष्ट है। लेकिन दूसरा अधिक छोटा सा भूत। अर्थ इस प्रकार है, एक "साक्षर" (साक्षर या शिक्षित व्यक्ति) कुछ स्थितियों में "राक्षस" (एक दुष्ट व्यक्ति) की तरह व्यवहार कर सकता है। लेकिन एक "सरस" (अच्छे व्यक्ति, संस्कारी व्यक्ति, सज्जन) अपनी इस संपत्ति (अच्छे व्यक्ति होने की) को किसी भी हालत में नहीं छोड़ेंगे। सुभाषितकर हमें अक्षरा होने के साथ-साथ सरसा व्यक्ति भी बता रहे हैं।
70. अन्नदानं परं दानं विद्यादानं अत: परम् |
अन्नेन क्षणिका तॄप्ति: यावज्जीवं च विद्यया ||
Giving food to the hungry is a good deed (Donation of the food is a very good donation - 'anna dAnam'). But more than the above type of 'dAna', educating the people (Teaching - 'vidya dAnam') is more better type of 'dAna' because by food one's hunger would be calmed down only for the time being. But the knowledge attained is helpful for whole of our life. Therefore it is said that 'vidya dAna' is the most important among various other types of dAna. Also refer to the previous subAshit Kr. 51 (The wealth of knowledge is the most superior wealth of all!)
भूखे को भोजन देना एक अच्छा कर्म है (भोजन का दान बहुत अच्छा दान है - 'अन्ना दान')। लेकिन उपरोक्त प्रकार के 'दान' से अधिक, लोगों को शिक्षित करना (शिक्षण - 'विद्या दान') 'दान' का अधिक बेहतर प्रकार है क्योंकि भोजन से किसी की भूख केवल कुछ समय के लिए ही शांत हो जाएगी। लेकिन प्राप्त ज्ञान हमारे पूरे जीवन के लिए सहायक होता है। इसलिए यह कहा जाता है कि विभिन्न प्रकार के दानों में 'विद्या दान' सबसे महत्वपूर्ण है। पिछले सुभाषित क्र का भी संदर्भ लें। ५१ (ज्ञान का धन सबसे श्रेष्ठ धन है!)
71. मूर्खस्य पंच चिह्नानि गर्वो दुर्वचनं तथा |
क्रोधश्च दृढवादश्च परवाक्येष्वनादर: ||
Five characteristics of a fool person are stated; haughtiness, wicked statements, anger (for nothing), strong arguments (without support) and lack of respect/tolerance to others opinion.
मूर्ख व्यक्ति के पांच लक्षण बताए गए हैं; घमंड, दुष्ट कथन, क्रोध (बिना किसी कारण के), मजबूत तर्क (बिना समर्थन के) और दूसरों की राय के प्रति सम्मान / सहनशीलता की कमी।
72. दर्शने स्पर्शणे वापि श्रवणे भाषणेऽपि वा |
यत्र द्रवत्यन्तरङ्गं स स्नेह इति कथ्यते ||
If seeing or touching (somebody); hearing or speaking with (somebody), touches your heart, then it is called love/affection...
यदि देखना या छूना (किसी को); (किसी के साथ) सुनना या बोलना, आपके दिल को छू जाता है, तो इसे कहते हैं प्यार/स्नेह...
73. नमन्ति फलिनो वॄक्षा नमन्ति गुणिनो जना: |
शुष्ककाष्ठश्च मूर्खश्च न नमन्ति कदाचन ||
The branches of a tree with full of fruits bend towards the earth (Due to the weight of the fruits). In the same way good people are also modest ('namra') towards the other people. But the unwise people ('murkha') are like a dry stick which never bends (They do not show respect for others).
फलों से भरे वृक्ष की शाखाएँ पृथ्वी की ओर झुक जाती हैं (फलों के भार के कारण)। उसी तरह अच्छे लोग भी दूसरे लोगों के प्रति विनम्र ('नमरा') होते हैं। लेकिन मूर्ख लोग ('मुरखा') एक सूखी छड़ी की तरह होते हैं जो कभी झुकती नहीं है (वे दूसरों के प्रति सम्मान नहीं दिखाते हैं)।
74. वॄश्चिकस्य विषं पॄच्छे मक्षिकाया: मुखे विषम् |
तक्षकस्य विषं दन्ते सर्वांगे दुर्जनस्य तत् ||
Here, subhAShitkAr comparing a wicked person with poisonous creatures. he says, scorpion's poison is in its tail, bee's poison is in its mouth. snake has poison in its teeth. (but) a wicked person has it (poison) everywhere in his body. subhAShitkAr wants to say that these other poisonous animals are better than a wicked person because they are not "fully" poisonous as him.
यहाँ, सुभाषित्कर एक दुष्ट व्यक्ति की तुलना जहरीले प्राणियों से करते हैं। वे कहते हैं, बिच्छू का जहर उसकी पूंछ में होता है, मधुमक्खी का जहर उसके मुंह में। सांप के दांत में जहर होता है। (लेकिन) दुष्ट व्यक्ति के शरीर में हर जगह यह (जहर) होता है। सुभाषित्कार कहना चाहते हैं कि ये अन्य जहरीले जानवर दुष्ट व्यक्ति से बेहतर हैं क्योंकि वे उसके जैसे "पूरी तरह से" जहरीले नहीं हैं।
75. प्रथमवयसि पीतं तोयमल्पम् स्मरन्त: शिरसि निहीतभारा: नारीकेला नराणाम् ददति जलमनल्पात स्वादमाजिवीतान्तम् नही कॄतमुपकारं साधवो विस्मरन्ति
The subhAshit is talking about the similarity of a coconut tree and a good person. (The coconut tree) remembers the very small amount of (salty) water which it has drunk in its early ages, and it carries very good tasty water on his head throughout its life. In the similar way good people do not forget (even a very small) favour ('upkAr') done to them.(by others)
सुभाषित नारियल के पेड़ और एक अच्छे इंसान की समानता की बात कर रहे हैं। (नारियल का पेड़) बहुत कम मात्रा में (नमकीन) पानी को याद करता है जिसे उसने अपने कम उम्र में पिया है, और यह जीवन भर उसके सिर पर बहुत अच्छा स्वादिष्ट पानी रखता है। इसी प्रकार अच्छे लोग अपने ऊपर किए गए उपकार ('उपकार') को नहीं भूलते (दूसरों के द्वारा)
76. विकॄतिं नैव गच्छन्ति संगदोषेण साधव: |
आवेष्टितं महासर्पैश्चंदनं न विषायते ||
Bad company does not induce changes (bad habits) in a good person. (as) (poisonous) snakes (cobra) on sandal tree does not cause that tree to become poisonous.
बुरी संगति अच्छे व्यक्ति में परिवर्तन (बुरी आदतें) नहीं लाती है। (अ) (जहरीला) सांप (कोबरा) चंदन के पेड़ पर उस पेड़ को जहरीला नहीं बनाता है।
77. रत्नै: महाहै: तुतुषु: न देवा: È न भेजिरे भीमविषेण भीतिम् ÈÈ अमॄतं विना न प्रययु: विरामम् È न निXिचदार्थात् विरमंति धीरा: ÈÈ
(During sagarmanthan) Gods did not get satisfied with precious jewels (ratna) nor they fell pray to the terror of the deadly poison. They did not rest until they did get 'amrit' (which was the aim of the sagarmanthan exercise). The people with patience (good qualities) do not rest (stop) until they get the (pre)determined (targetted) result.
(सागरमंथन के दौरान) देवता कीमती रत्नों (रत्न) से संतुष्ट नहीं हुए और न ही वे घातक विष के आतंक से प्रार्थना करते थे। उन्होंने तब तक आराम नहीं किया जब तक उन्हें 'अमृत' नहीं मिला (जो कि सागरमंथन अभ्यास का उद्देश्य था)। धैर्य (अच्छे गुण) वाले लोग तब तक आराम नहीं करते (रोकते) जब तक उन्हें (पूर्व) निर्धारित (लक्षित) परिणाम नहीं मिल जाता।
78. घटं भिन्द्यात् पटं छिन्द्यात् कुर्याद्रासभरोहणम् |
येन केन प्रकारेण प्रसिद्ध: पुरुषो भवेत् ||
by breaking the pots. tearing off the cloths, (or) by riding on a donkey. by hook or by crook, person should become popular. In this Subhashit, Subhaashitkar is describing those people, whose aim is just to become popular by any means. If we look around in our society, we will find plenty of them. A few people are always engaged in these "ghaTam bhindyAt" types of activities and by that they earn fame, they've got nothing else to bank on. Obviously Subhaashitkar is asking us to check whether we are doing anything like that.
बर्तनों को तोड़कर। कपड़े फाड़ना, (या) गधे पर सवार होकर। हुक या बदमाश से, व्यक्ति को लोकप्रिय बनना चाहिए। इस सुभाषित में सुभाषितकर उन लोगों का वर्णन कर रहे हैं, जिनका उद्देश्य किसी भी तरह से लोकप्रिय होना है। अगर हम अपने समाज में चारों ओर देखें, तो हमें उनमें से बहुत कुछ मिल जाएगा। कुछ लोग हमेशा इन "घटम भिंड्यात" प्रकार की गतिविधियों में लगे रहते हैं और इससे वे प्रसिद्धि अर्जित करते हैं, उनके पास बैंक करने के लिए और कुछ नहीं होता है। जाहिर है कि सुभाशिटकर हमसे यह जांचने के लिए कह रहे हैं कि क्या हम ऐसा कुछ कर रहे हैं।
79. तॄणानि नोन्मूलयति प्रभन्जनो मॄदूनि नीचै: प्रणतानि सर्वत: |
स्वभाव एवोन्नतचेतसामयं महान्महत्स्वेव करोति विक्रमम् ||
A big storm which uproots the strongest and the biggest trees, doesn't harm the small grass grown on the ground! (If a big storm can uproot the huge tree then why can't it uproot a small grass from the ground?!) Like wise the strong people who have good qualities will not trouble the poor who have less might as compared to themselves. The other meaning of this subhAshita can be taken as there should be 'dvandva' (Fight) only between the parties of the matching capabilities.
एक बड़ा तूफान जो सबसे मजबूत और सबसे बड़े पेड़ों को उखाड़ देता है, जमीन पर उगने वाली छोटी घास को नुकसान नहीं पहुंचाता है! (यदि एक बड़ा तूफान बड़े पेड़ को उखाड़ सकता है तो वह जमीन से एक छोटी घास को क्यों नहीं उखाड़ सकता?!) इसी तरह अच्छे गुणों वाले मजबूत लोग गरीबों को परेशान नहीं करेंगे जिनके पास खुद की तुलना में कम ताकत है। इस सुभाषित का दूसरा अर्थ यह भी लिया जा सकता है कि 'द्वंद्वा' (लड़ाई) ही होनी चाहिए, जो समान क्षमता वाले दलों के बीच हो।
80. प्रदोषे दीपकश्चंद्र: प्रभाते दीपको रवि: |
त्रैलोक्ये दीपको धर्म: सुपुत्र: कुलदीपक: ||
Moon is a lamp in the evening. Sun is a lamp in the morning. 'dharma' is a lamp in all the 3 'lokas' (As I know 3 lokas are swarga, pruthvi and paatal). And a good son is a lamp of the whole 'kula' ('kula' is the group of people belonging to the same ancestors). Here the implied meaning of the lamp is the one which shows a correct path to us. It's correct meaning may be perhaps understood by the samskrit line "tamasoma jyotirgamya" - i.e. Lead us from darkness to the Light.
शाम के समय चंद्रमा का दीपक होता है। सूर्य सुबह का दीपक है। 'धर्म' सभी 3 'लोकों' में एक दीपक है (जैसा कि मैं जानता हूं कि 3 लोक स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल हैं)। और एक अच्छा बेटा पूरे 'कुल' का दीपक है ('कुल' एक ही पूर्वजों के लोगों का समूह है)। यहां दीपक का निहित अर्थ वह है जो हमें सही मार्ग दिखाता है। इसका सही अर्थ शायद संस्कृत लाइन "तमसोमा ज्योतिर्गम्य" से समझा जा सकता है - अर्थात हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो।
81. प्रथमे नार्जिता विद्या द्वितीये नार्जितं धनं |
तॄतीये नार्जितं पुण्यं चतुर्थे किं करिष्यति ||
Background:- Life of Hindu person goes through four phases (Ashramas as they are called). the four Ashramas are 1) brahmashcharyAshrama :- person is expected to undergo learning (schooling) in this phase .. to earn 'vidyA'. 2) g^RhasthAshrama :- person is expected to live married life/earn money and serve for his family in this phase. 3) vAnaprasthAshrama :- in this phase person is suppose to serve society selflessly and earn 'puNya'. 4) sanyAsAshrama :- leave material life and devote oneself for 'mokSha'. Meaning of the subhAShita: One who is not able to earn vidyA (does not pay attention to learning) in first (brahmashcharyAshrama). one who is not able to earn wealth (i.e. not serving his family) in second (g^RhasthAshrama) one who is not able to earn puNya (i.e. is not serving society) in third (vAnaprasthAshrama) what he will do in forth (sanyAsAshrama) .. (i.e. he cant attain 'mokSha'). Even in current context this is applicable because we still can divide life in these four ashrams. only thing which have changed is, now a days while thinking of life, we think about first two ashrams only. This subhAShita says that we shall do right things in right phases of life. (also says that all these things are of equal importance).
पृष्ठभूमि: - हिंदू व्यक्ति का जीवन चार चरणों (आश्रमों के रूप में उन्हें कहा जाता है) से गुजरता है। चार आश्रम हैं १) ब्रह्मचर्य आश्रम :- इस चरण में व्यक्ति को विद्या अर्जित करने के लिए शिक्षा (विद्यालय) से गुजरना पड़ता है .. 'विद्या' अर्जित करने के लिए। २) g^Rhasthashram: इस चरण में व्यक्ति से वैवाहिक जीवन जीने/पैसा कमाने और अपने परिवार की सेवा करने की अपेक्षा की जाती है। 3) वानप्रस्थ आश्रम :- इस अवस्था में व्यक्ति निःस्वार्थ भाव से समाज की सेवा करता है और 'पुण्य' अर्जित करता है। ४) संन्यासाश्रम:- भौतिक जीवन को छोड़कर स्वयं को 'मोक्ष' के लिए समर्पित कर दें। सुभाशिता का अर्थ: जो पहले (ब्रह्माश्चर्य आश्रम) में विद्या अर्जित करने में सक्षम नहीं है (सीखने पर ध्यान नहीं देता)। जो धन नहीं कमा सकता (अर्थात् अपने परिवार की सेवा नहीं कर रहा है) दूसरे में (g^Rhasthashram) जो पुण्य अर्जित करने में सक्षम नहीं है (अर्थात समाज की सेवा नहीं कर रहा है) तीसरे (वानप्रस्थ आश्रम) में वह आगे क्या करेगा (संन्याश्रम) ) .. (यानी वह 'मोक्ष' प्राप्त नहीं कर सकता)। वर्तमान संदर्भ में भी यह बात लागू होती है क्योंकि हम अभी भी जीवन को इन चार आश्रमों में बांट सकते हैं। केवल एक चीज जो बदल गई है, वह यह है कि आजकल जीवन के बारे में सोचते हुए हम पहले दो आश्रमों के बारे में ही सोचते हैं। यह सुभाषित कहती है कि हमें जीवन के सही चरणों में सही काम करना चाहिए। (यह भी कहते हैं कि ये सभी चीजें समान महत्व की हैं)।
82. अनारम्भो हि कार्याणां प्रथमं बुद्धिलक्षणम् |
प्रारब्धस्य अन्तगमनं द्वितीयं बुद्धिलक्षणम् ||
Not starting the work which is not in our capacity is the first sign of 'buddhi' (Intelligence?!). If we start the work then carrying that work to it's logical conclusion is the second sign of 'buddhi'.
जो काम हमारी क्षमता में नहीं है, उसे शुरू न करना 'बुद्धी' की पहली निशानी है। अगर हम काम शुरू करते हैं तो उस काम को उसके तार्किक निष्कर्ष तक ले जाना 'बुद्धि' का दूसरा संकेत है।
83. लौकिकानां हि साधूनाम् अर्थं वागनुवर्तते |
ऋषीणां पुनरादयानां वाचम् अर्थोनुधावती ||
In case of normal individuals the words follow the meaning. But in case of great sages ('Rishis') the meaning follows their words! Normally a person thinks of the meaning first and then frames the sentence as per that meaning. But in case of the great sages like Vashishta, Vishwamitra the casually uttered words by them would obtain a very deep meaning. This subhAshita gives us an insight in the intellectual level that was obtained by our ancient sages.
सामान्य व्यक्तियों के मामले में शब्द अर्थ का अनुसरण करते हैं। लेकिन महान ऋषियों ('ऋषियों') के मामले में अर्थ उनके शब्दों का अनुसरण करता है! आम तौर पर एक व्यक्ति पहले अर्थ के बारे में सोचता है और फिर उस अर्थ के अनुसार वाक्य को फ्रेम करता है। लेकिन वशिष्ठ, विश्वामित्र जैसे महान संतों के मामले में उनके द्वारा बोले गए शब्द बहुत गहरे अर्थ प्राप्त करेंगे। यह सुभाषित हमें हमारे प्राचीन ऋषियों द्वारा प्राप्त बौद्धिक स्तर की एक अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।
84. परोपदेशवेलायां शिष्टा: सर्वे भवन्ति वै |
विस्मरन्तीह शिष्टत्वं स्वकार्ये समुपस्थिते ||
People become intelligent to give the advice ('upadesh') to other's when they are in distress. But the people forget that same intelligence while they themselves are in the difficulty. This a very nice subhAshita which many of us may have experienced personally! What we have to realise is that we have to put ourselves in the place of that person and then think. Like in english we use the phrase that you have put your foot in the other's shoe!!
लोग संकट में होने पर दूसरों को सलाह ('उपदेश') देने में बुद्धिमान हो जाते हैं। लेकिन लोग उसी बुद्धि को भूल जाते हैं जबकि वे स्वयं कठिनाई में होते हैं। यह एक बहुत अच्छी सुभाषित है जिसे हम में से कई लोगों ने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया होगा! हमें जो महसूस करना है, वह यह है कि हमें खुद को उस व्यक्ति के स्थान पर रखना होगा और फिर सोचना होगा। जैसे अंग्रेजी में हम इस मुहावरे का इस्तेमाल करते हैं कि आपने अपना पैर दूसरे के जूते में डाल दिया है !!
85. निर्विषेणापि सर्पेण कर्तव्या महति फणा |
विषमस्तु न चाप्यस्तु फटाटोपो भयंकर: ||
The non poisonous snake should also imitate like biting some one ! (Only for the sake of self-defence) Regardless of whether the snake has Poisson or not the hissing of snake will create the terror in the other's mind. There is one small story regarding this. Once a poisonous snake used to bite many people passing by the way. When Shri. Shankaracharya came to know this he advised the snake not to bite people and trouble them. After few months when Shri. Shankaracharya was passing by the same way he noticed that the snake had become very much weak and had many wounds. "What's the matter? Why have you become like this?", asked the great seer. It replied, "Oh Master! You only had told me not to bite the people. So when people came to know that I do not cause any harm they started pelting stones at me". Shri. Shankaracharya replied, "I had only told you not to bite the people. But I didn't tell you that you should stop hissing at the others!!" It is said that a 'yogi' should not loose his temper and should be above all the emotions. Then how should a 'yogi' react to the wrong/ill things that people may commit around him? It's perfectly like the nonpoisonous snake above!! He should 'hiss' but should not cause any harm to others.
गैर विषैले सांप को भी किसी को काटने की तरह नकल करनी चाहिए ! (केवल आत्मरक्षा के लिए) भले ही सांप के पास पॉइज़न हो या न हो, सांप की फुफकार दूसरे के मन में आतंक पैदा कर देगी। इस संबंध में एक छोटी सी कहानी है। एक बार एक जहरीला सांप रास्ते से गुजरने वाले कई लोगों को काट लेता था। जब श्री. शंकराचार्य को यह पता चला कि उन्होंने सांप को लोगों को न काटने और उन्हें परेशान करने की सलाह दी। कुछ महीनों के बाद जब श्री. शंकराचार्य उसी रास्ते से गुजर रहे थे, उन्होंने देखा कि सांप बहुत कमजोर हो गया था और कई घाव थे। "क्या बात है? तुम ऐसे क्यों हो गए हो?", महान द्रष्टा ने पूछा। उसने उत्तर दिया, "ओह मास्टर! आपने मुझे केवल लोगों को काटने के लिए नहीं कहा था। इसलिए जब लोगों को पता चला कि मैं कोई नुकसान नहीं करता हूं तो उन्होंने मुझ पर पथराव करना शुरू कर दिया"। श्री. शंकराचार्य ने उत्तर दिया, "मैंने तुमसे केवल इतना कहा था कि लोगों को मत काटो। लेकिन मैंने तुमसे यह नहीं कहा कि तुम दूसरों पर फुसफुसाना बंद करो !!" ऐसा कहा जाता है कि एक 'योगी' को अपना आपा नहीं खोना चाहिए और सभी भावनाओं से ऊपर होना चाहिए। फिर एक 'योगी' को अपने आसपास लोगों द्वारा की जाने वाली गलत/बीमार चीजों पर कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए? यह बिल्कुल ऊपर के गैर विषैले सांप की तरह है !! उसे फुफकारना चाहिए लेकिन दूसरों को कोई नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए।
86. गुणवन्त: क्लिश्यन्ते प्रायेण भवन्ति निर्गुणा: सुखिन: |
बन्धनमायान्ति शुका यथेष्टसंचारिण: काका: ||
Probably the resourceful people ('Gunvaan' is the exact samskrit word) have to take many troubles while the unresourceful people live peacefully. Like a parrot lives in a cage while a crow flies freely in the sky!! (Sometimes the good qualities of a person may invite trouble to him)
संभवत: साधन संपन्न लोगों ('गुणवान' सटीक संस्कृत शब्द है) को कई परेशानी उठानी पड़ती है जबकि असंसाधित लोग शांति से रहते हैं। जैसे तोता पिंजरे में रहता है जबकि कौआ आसमान में आज़ादी से उड़ता है !! (कभी-कभी किसी व्यक्ति के अच्छे गुण उसे परेशानी में डाल सकते हैं)
87. अभिमानो धनंयेषां चिरजीवन्ति ते जना: |
अभिमानविहीनानां किं धनेन किमायुषा ||
Those who have wealth of self-esteem, live long life. For those who don't have self-esteem, what is use of wealth and long life? Subhashitkar here is trying to portray importance of self esteem in life. If one has it, he is as good as living long life. If a person does not have it, then according to subhaashitkar, life and wealth he has, is useless.
जिनके पास स्वाभिमान का खजाना होता है, वे लंबी उम्र जीते हैं। जिनके पास स्वाभिमान नहीं है, उनके लिए धन और लंबी आयु का क्या उपयोग है? सुभाषितकर यहाँ जीवन में आत्मसम्मान के महत्व को चित्रित करने का प्रयास कर रहे हैं। यदि किसी के पास यह है, तो वह लंबा जीवन जीने के समान ही अच्छा है। यदि किसी व्यक्ति के पास यह नहीं है, तो सुभाषितकर के अनुसार, उसके पास जीवन और धन व्यर्थ है।
88. नास्ति विद्या समं चक्षू नास्ति सत्य समं तप: |
नास्ति राग समं दु:खम् नास्ति त्याग समं सुखम् ||
There is no sight such as knowledge - i.e. By knowledege ('vidya') one can see what cannot be seen by a naked eye. Knowledge gives the vision to see beyond some obvious things. There is no 'Tapha' (Nearest meaning I think is Hard work) such as Truth - i.e. One has to do lot's of hard work to be on the side of Truth. There is no sorrow such as the desire - i.e. Desires of a person brings much sorrow to him There is no happiness such as sacrifice - i.e. 'TyAga' (Sacrifice) brings more happiness to the person. [Hard to believe, Isn't it?!!] This is a very good subhAshit to think over. Many people may have realised "nAsti tyAga samam suKham" in their family life when they personally may have undergone some hardships only to see their kith and keens more happy and satisfied! Who else than our own Mother would be the living example of "nAsti tyAga samam suKham"!!
ज्ञान जैसी कोई दृष्टि नहीं है - अर्थात ज्ञान ('विद्या') से कोई वह देख सकता है जिसे नग्न आंखों से नहीं देखा जा सकता है। ज्ञान कुछ स्पष्ट चीजों से परे देखने की दृष्टि देता है। सत्य जैसा कोई 'तप' (निकटतम अर्थ मुझे लगता है कि कड़ी मेहनत है) - यानी सत्य के पक्ष में रहने के लिए बहुत मेहनत करनी पड़ती है। इच्छा जैसी कोई दु:ख नहीं है - अर्थात व्यक्ति की इच्छाएं उसके लिए बहुत दुख लाती हैं त्याग जैसा कोई सुख नहीं है - अर्थात 'त्याग' (बलिदान) व्यक्ति के लिए अधिक खुशी लाता है। [विश्वास करना मुश्किल है, है ना?!!] यह सोचने के लिए एक बहुत अच्छा सुभाषित है। बहुत से लोगों को अपने पारिवारिक जीवन में "नस्ति त्याग समं सुखं" का एहसास हो सकता है, जब वे व्यक्तिगत रूप से केवल अपने परिजनों और चाहने वालों को अधिक खुश और संतुष्ट देखने के लिए कुछ कठिनाइयों से गुजरे होंगे! हमारी अपनी माँ के अलावा और कौन होगा "नस्ति त्याग समं सुखं" का जीता जागता उदाहरण !!
89. त्यजन्ति मित्राणि धनैर्विहीनं पुत्राश्च दाराश्च स)ज्जनाश्च |
तमर्थवन्तं पुनराश्रयन्ति अर्थो हि लोके मनुषस्य बन्धु: ||
If a person does not have money/wealth; his friends, sons, wife, and close relatives leave him ( they dont find him interesting any further). If the same person gains his wealth, they all return to him, money/wealth is man's mpanion in this world indeed! Subhashitkar explains bitter fact of life that, we always try to be with a person who can be of some benefit to us. If that person is no longer of use, then we leave him..( refer to subhashit 54 which has similar meaning). this reminds me a joke... "success is relative... more success, more relatives"
यदि किसी व्यक्ति के पास धन/धन नहीं है; उसके दोस्त, बेटे, पत्नी और करीबी रिश्तेदार उसे छोड़ देते हैं (वे उसे और दिलचस्प नहीं पाते)। यदि वही व्यक्ति अपना धन प्राप्त करता है, तो वे सभी उसके पास वापस आ जाते हैं, धन / धन वास्तव में इस दुनिया में मनुष्य का साथी है! सुभाषितकर जीवन की कड़वी सच्चाई बताते हैं कि, हम हमेशा एक ऐसे व्यक्ति के साथ रहने की कोशिश करते हैं जो हमारे लिए कुछ फायदेमंद हो सकता है। यदि वह व्यक्ति अब किसी काम का नहीं है, तो हम उसे छोड़ देते हैं..(सुभाषित 54 का संदर्भ लें जिसका अर्थ समान है)। यह मुझे एक चुटकुला याद दिलाता है ... "सफलता सापेक्ष है ... अधिक सफलता, अधिक रिश्तेदार"
90. यस्तु सञ्चरते देशान् सेवते यस्तु पण्डितान् |
तस्य विस्तारिता बुद्धिस्तैलबिन्दुरिवाम्भसि ||
A person who travels in different-different countries, ('desha' can also be translated as direction here.). a person who serves scholars (learned person), his intelligence expands or develops as drop of oil on water surface. Often, a person who is very sharp is called 'tailabuddhi'. When a drop of oil falls on water surface, it spreads over water and forms layer of oil; in that way a drop of oil 'covers' water surface (oil is taila in sanskrit). Similarly intelligence (buddhi) of a person (his grasping power) covers all the subjects. Here, subhasitkar says that, a person who travels a lot (and hence meets many people) and is in contact with 'pundits' develops his brain like that drop of oil in water.
एक व्यक्ति जो अलग-अलग देशों में यात्रा करता है, ('देश' का अनुवाद यहां दिशा के रूप में भी किया जा सकता है।) एक व्यक्ति जो विद्वानों (शिक्षित व्यक्ति) की सेवा करता है, उसकी बुद्धि पानी की सतह पर तेल की बूंद के रूप में फैलती या विकसित होती है। अक्सर जो व्यक्ति बहुत तेज होता है उसे 'तैलबुद्धि' कहा जाता है। जब तेल की एक बूंद पानी की सतह पर गिरती है, तो वह पानी पर फैल जाती है और तेल की परत बन जाती है; इस तरह तेल की एक बूंद पानी की सतह को ढक लेती है (संस्कृत में तेल तेल है)। इसी प्रकार एक व्यक्ति की बुद्धि (बुद्धि) (उसकी पकड़ने की शक्ति) सभी विषयों को कवर करती है। यहाँ, सुभाषितकर कहते हैं कि, जो व्यक्ति बहुत यात्रा करता है (और इसलिए कई लोगों से मिलता है) और 'पंडितों' के संपर्क में है, उसका मस्तिष्क पानी में तेल की उस बूंद की तरह विकसित होता है।
91. अद्यापि दुर्निवारं स्तुतिकन्या वहति नाम कौमारम् |
सद्भ्यो न रोचते सा असन्त: अपि अस्यै न रोचन्ते ||
It is very difficult for the unmarried girl called praise ('stuti') to get married. The reason is good people ('sajjan' or 'sabhya' people) do not like her (The 'sajjan' people do not like if anybody praises them) and she herself does not like bad ('durjan') people (Nobody praises a bad ('durjan') person). This subhAshit may seem to be a 'not much serious' one. The subhAshitkAr has tried to tell one of the good qualities of a noble person- That a good person does not like to be praised. And so the poetic mind of the subhAshitkar thinks from the point of view of "praise"!! Where will the "praise" go if good people do not like her and who will prefer to go to the bad person?! And so the subhAshitkAr thinks that may be she ('Praise') will never get married!
स्तुति ('स्तुति') नामक अविवाहित लड़की का विवाह करना बहुत कठिन होता है। कारण अच्छे लोग ('सज्जन' या 'सभ्य' लोग) उसे पसंद नहीं करते हैं ('सज्जन' लोग उन्हें पसंद नहीं करते हैं अगर कोई उनकी प्रशंसा करता है) और वह खुद बुरे ('दुर्जन') लोगों को पसंद नहीं करती है (कोई भी उनकी प्रशंसा नहीं करता है) बुरा ('दुर्जन') व्यक्ति)। यह सुभाषित 'ज्यादा गंभीर नहीं' लग सकता है। सुभाषितकार ने एक महान व्यक्ति के एक अच्छे गुण को बताने की कोशिश की है- कि एक अच्छे व्यक्ति को प्रशंसा पसंद नहीं है। और इसलिए सुभाषितकर का काव्य मन "प्रशंसा" की दृष्टि से सोचता है !! "प्रशंसा" कहाँ जाएगी यदि अच्छे लोग उसे पसंद नहीं करते हैं और कौन बुरे व्यक्ति के पास जाना पसंद करेगा?! और इसलिए सुभाषितकार सोचता है कि हो सकता है कि वह ('स्तुति') कभी शादी न करे!
92. कुसुमं वर्णसंपन्नंगन्धहीनं न शोभते |
न शोभते क्रियाहीनं मधुरं वचनं तथा ||
A beautiful colourful flower but which doesn't have a nice fragrance doesn't seem good. (A flower apart from being colourful should also have a nice fragrance only then it's utility increases) . Similarly without action, only good talks doesn't seem good. To stress the point that apart from being 'kind-spoken' to every one, one should also support it by his/her own actions, the subhAshitkar has given an example of a colourful flower but without fragrance. If flower doesn't spread it's fragrance around then what is the use of it's attractive looks. The colour of the flower is it's external beauty while it's fragrance is it's 'guna' - i.e. one of the qualities. One of the great saints Samartha Swami Ramdas has said 'kriyavena vaachalata vyartha aahe' - i.e. without the 'kartuttva', the 'vaani' has no meaning.
एक सुंदर रंग-बिरंगा फूल, लेकिन जिसमें अच्छी सुगंध नहीं होती, वह अच्छा नहीं लगता। (एक फूल में रंगीन होने के साथ-साथ अच्छी सुगंध भी होनी चाहिए, तभी उसकी उपयोगिता बढ़ती है)। उसी प्रकार बिना कर्म के केवल अच्छी बातें ही अच्छी नहीं लगती। इस बात पर जोर देने के लिए कि हर एक के प्रति 'दयालु' होने के अलावा, अपने कार्यों से भी इसका समर्थन करना चाहिए, सुभाषितकर ने एक रंगीन फूल का उदाहरण दिया है लेकिन सुगंध के बिना। अगर फूल चारों ओर अपनी सुगंध नहीं फैलाता है तो उसके आकर्षक रूप का क्या उपयोग है। फूल का रंग उसकी बाहरी सुंदरता है जबकि इसकी सुगंध है यह 'गुण' - यानी गुणों में से एक है। महान संतों में से एक समर्थ स्वामी रामदास ने कहा है 'क्रियावेण वचनलता व्यार्थ आहे' - यानी 'कार्तुत्व' के बिना, 'वाणी' का कोई अर्थ नहीं है।
93. उत्साहो बलवानार्य नास्त्युत्साहात्परं बलम् |
सोत्साहस्य च लोकेषु न किंचिदपि दुर्लभम् ||
A person with enthusiasm is a powerful person. There is nothing as powerful as enthusiasm. nothing is impossible ('durlabhah' literally means unachievable) to an enthusiastic person. This subhashit says "If there is a will, there is a way." Nothing is impossible; one must push it till the end.
उत्साह वाला व्यक्ति शक्तिशाली व्यक्ति होता है। उत्साह जैसा शक्तिशाली कुछ भी नहीं है। एक उत्साही व्यक्ति के लिए कुछ भी असंभव नहीं है ('दुर्लभः' का शाब्दिक अर्थ है अप्राप्य)। यह सुभाषित कहता है, "इच्छा है तो राह है।" कुछ भी असंभव नहीं है; इसे अंत तक धक्का देना चाहिए।
94. यस्य नास्ति स्वयं प्रज्ञा शात्रं तस्य करोति किम् |
लोचनाभ्याम् विहीनस्य दर्पण: किं करिष्यसि ||
What is use of knowledge to a person who does not have intellectual capacity? what is use of mirror to a person who is blind? Here, the subhAShitkAr has given an excellent analogy. He says that, knowledge is like a mirror, which reflects world in it. Indeed knowledge is something through which we perceive the world. The subhAShitkAr says that person's praGYA or intellect is like his eyesight.. Unless one has it, one can't use a mirror. Similarly if one does not have power to perceive the knowledge or one does not the have aptitude, then this knowledge is useless to him.
जिस व्यक्ति के पास बौद्धिक क्षमता नहीं है, उसके लिए ज्ञान का क्या उपयोग है? अंधे व्यक्ति के लिए दर्पण का क्या उपयोग है? यहाँ, सुभाषितकार ने एक उत्कृष्ट सादृश्य दिया है। उनका कहना है कि ज्ञान एक दर्पण की तरह है, जो उसमें दुनिया को प्रतिबिंबित करता है। वास्तव में ज्ञान एक ऐसी चीज है जिसके द्वारा हम संसार को देखते हैं। सुभाषित्कार कहते हैं कि व्यक्ति की प्रज्ञा या बुद्धि उसकी दृष्टि के समान होती है। इसी प्रकार यदि किसी के पास ज्ञान को देखने की शक्ति नहीं है या किसी में योग्यता नहीं है, तो यह ज्ञान उसके लिए बेकार है।
95. विषादप्यमॄतं ग्राह्मं बालादपि सुभाषितम् |
अमित्रादपि सद्वॄत्तं अमेध्यादपि कांचनम् ||
nectar is acceptable even if it is found in poison. learn about good thought (subhashita) even from children accept good qualities even from enemy and accept gold even if it is found in a dirty place.
विष में होने पर भी अमृत स्वीकार्य है। अच्छे विचार (सुभाषिता) के बारे में बच्चों से भी सीखें, दुश्मन से भी अच्छे गुणों को स्वीकार करें और गन्दी जगह में मिलने पर भी सोना स्वीकार करें।
96. व्यायामात् लभते स्वास्थ्यं दीर्घायुष्यं बलं सुखम् |
आरोग्यं परमं भाग्यं स्वास्थ्यं सर्वार्थसाधनम् ||
one gets health, strength, long life and happiness by (body) exercise. good health is greatest blessing, health is means of everything (if you are healthy, nothing is impossible to you).
(शरीर) व्यायाम से व्यक्ति को स्वास्थ्य, शक्ति, लंबी आयु और खुशी मिलती है। अच्छा स्वास्थ्य सबसे बड़ा आशीर्वाद है, स्वास्थ्य हर चीज का साधन है (यदि आप स्वस्थ हैं तो आपके लिए कुछ भी असंभव नहीं है)।
97. पिण्डे पिण्डे मतिर्भिन्नाा कुण्डे कुण्डे नवं पय: |
जातौ जातौ नवाचारा: नवा वाणी मुखे मुखे ||
Each person (pinDah) has different aptitude / opinion (no two brains are alike). water in different ponds differ. different casts / communities have their own ways of life. ( they have their own rules and regulations etc.) each mouth speaks different language. Subhashitkar here emphasizes that there is a diversity in this world. No two things are same. This to some extent explains our (Indians) tolerance towards different religions / cultures. we accept that all cant be same. By this we alow other to be 'different' and follow their own way.
प्रत्येक व्यक्ति (पिनडाह) की अलग-अलग योग्यता / राय होती है (कोई भी दो दिमाग एक जैसे नहीं होते हैं)। अलग-अलग तालाबों का पानी अलग-अलग होता है। विभिन्न जातियों/समुदायों के जीवन के अपने तरीके हैं। (उनके अपने नियम और कानून आदि हैं) प्रत्येक मुंह अलग-अलग भाषा बोलता है। सुभाषितकर यहां इस बात पर जोर देते हैं कि इस दुनिया में विविधता है। कोई दो चीजें समान नहीं हैं। यह कुछ हद तक विभिन्न धर्मों/संस्कृतियों के प्रति हमारी (भारतीयों) सहिष्णुता की व्याख्या करता है। हम स्वीकार करते हैं कि सभी एक जैसे नहीं हो सकते। इसके द्वारा हम दूसरे को 'अलग' मानते हैं और अपने तरीके से चलते हैं।
98. नरस्य आभरणं रूपं रूपस्य आभरणं गुण: |
गुणस्य आभरणं ज्ञानं ज्ञानस्य आभरणं क्षमा ||
Beauty is like an ornament (ABharanam) of the human. Good qualities (guNHa) is an ornament of the beauty (rup)! Knowledge (Dnyam) is an ornament of good qualities and forgiveness (KshmA) is an ornament of knowledge. What subhAshitkAr wants to tell us here is that if you are good looking then develop good qualities in you. If you have both then get knowledge/become intelligent. If you have all the three qualities then become kind hearted (Forgive only those who can become good in future). In short good looking is useless without good qualities and good qualities will seem more nice with knowledge and above all forgiveness (i.e. without Kind heartedness having all other qualities) will make the above qualities person a real good person.
सुंदरता मनुष्य के एक आभूषण (आभरणम) की तरह है। गुण (गुण) सौन्दर्य का अलंकार है (रुपये) ! ज्ञान (ज्ञान) अच्छे गुणों का आभूषण है और क्षमा (क्षमा) ज्ञान का आभूषण है। सुभाषित्कार हमें यहाँ जो बताना चाहते हैं, वह यह है कि यदि आप सुन्दर दिख रहे हैं तो अपने अन्दर अच्छे गुणों का विकास करें। यदि आपके पास दोनों हैं तो ज्ञान प्राप्त करें/बुद्धिमान बनें। अगर आप में ये तीनों गुण हैं तो दयालु बनो (क्षमा करो उनको ही जो भविष्य में अच्छे बन सकते हैं)। संक्षेप में, अच्छे गुणों के बिना अच्छा दिखना बेकार है और अच्छे गुण ज्ञान के साथ अधिक अच्छे लगेंगे और सबसे बढ़कर क्षमा (अर्थात अन्य सभी गुणों वाले दयालु हृदय के बिना) उपरोक्त गुणों को एक वास्तविक अच्छा इंसान बना देगा।
99. अपूर्व: कोपि कोशोयं विद्यते तव भारति |
व्ययतो वॄद्धिम् आयाति क्षयम् आयाति संचयात् ||
Oh Goddess Saraswati, your treasure of knowledge ('vidyA') is indeed very amazing! If spent it grows ('vrudhim') and if unused (Without using it only accumulating it - 'sanchayAt') it becomes less!! It may be the common experience of every one that the knowledge that an individual has, keeps growing only if that individual applies that knowledge in practical work or in giving it to others. If unused, we keep forgetting what we have learnt. And so here the subhAshitkAr thinks that unlike other treasures, the treasure of knowledge in indeed a superior one! And so the advise given to us is also that we should not be self-centered in matters of giving knowledge to others because that helps even us also!!
हे देवी सरस्वती, आपके ज्ञान का खजाना ('विद्या') वास्तव में बहुत अद्भुत है! खर्च करने पर यह बढ़ता है ('वृधिम') और यदि इसका उपयोग नहीं किया जाता है (इसका उपयोग किए बिना केवल इसे जमा करने - 'संचयअत') यह कम हो जाता है !! यह हर किसी का सामान्य अनुभव हो सकता है कि एक व्यक्ति के पास जो ज्ञान है, वह तभी बढ़ता रहता है जब वह व्यक्ति उस ज्ञान को व्यावहारिक कार्यों में लागू करता है या दूसरों को देता है। यदि उपयोग नहीं किया जाता है, तो हमने जो सीखा है उसे भूलते रहते हैं। और इसलिए यहाँ सुभाषित्कार सोचते हैं कि अन्य खजानों के विपरीत, ज्ञान का खजाना वास्तव में एक श्रेष्ठ खजाना है! और इसलिए हमें दी गई सलाह यह भी है कि हमें दूसरों को ज्ञान देने के मामले में आत्मकेंद्रित नहीं होना चाहिए क्योंकि इससे हमें भी मदद मिलती है !!
100. एकं सद् विप्रा: बहुदा वदन्ति अग्निं यमं मातरिश्वानम् आहु: ||
There is only one Truth (God) - Sages call it by different names such as agni, yama, vAyu. If anyone asks what is the uniqueness of the Bharatiya samskruti then we can quote the above 'shloka'. Any art, music,literature etc. which gives happiness to the individual is no doubt very good. But these arts cannot be "only" as the source of entertainment. The subhAshitas that we are sending are sent with the aim that these should not only seem good to the readers but it should also have a 'Value' embedded in it, which the reader should try to understand and implement in the individual life. Thinking in this line the above shloka was selected to be sent as the 100th subhAshit. Today there are many religions, cultures etc. in the world which often have clashes between them. They are fighting between themselves due to their difference in opinions on the concept of God, Liberation etc. In this context we should think that what may be the idea/contribution of Bharatiya samskruti in this regards. Does it have a unique idea that may bring peace on this land. Does the oldest civilization has any thing to say, to give to the world? Rigveda is the ancient written document on this earth. The above 'shloka' says that the 'Truth' is ONE, but the sages call it by different names as per their own personal experience (Self-Realization). If this is the case then why should different religions fight among themselves only because of difference in names and forms of their conception of God? This is the teaching that makes Bhratiya Samskruti a 'Universal' samskruti. There is no ONE "Prophet" and no ONE "Holy Book". Every person therefore in 'Bharatiya samskruti' has the right to discover God in his own way. This one 'shloka' makes Bharatiya Samskruti the most unique in the world.
एक ही सत्य (ईश्वर) है - ऋषि इसे अग्नि, यम, वायु जैसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं। यदि कोई यह पूछे कि भारतीय संस्कृति की विशिष्टता क्या है तो हम उपरोक्त 'श्लोक' को उद्धृत कर सकते हैं। कोई भी कला, संगीत, साहित्य आदि जो व्यक्ति को सुख देता है, निस्संदेह बहुत अच्छा है। लेकिन ये कलाएं मनोरंजन के स्रोत के रूप में "केवल" नहीं हो सकतीं। हम जो सुभाषितें भेज रहे हैं, वे इस उद्देश्य से भेजी जाती हैं कि ये न केवल पाठकों को अच्छी लगे, बल्कि इसमें एक 'मूल्य' भी निहित होना चाहिए, जिसे पाठक को व्यक्तिगत जीवन में समझने और लागू करने का प्रयास करना चाहिए। इस पंक्ति में सोचकर उपरोक्त श्लोक को १००वें सुभाषित के रूप में भेजने के लिए चुना गया था। आज दुनिया में कई धर्म, संस्कृति आदि हैं, जिनके बीच अक्सर टकराव होता रहता है। वे ईश्वर, मुक्ति आदि की अवधारणा पर अपने विचारों में अंतर के कारण आपस में लड़ रहे हैं। इस संदर्भ में हमें सोचना चाहिए कि इस संबंध में भारतीय संस्कृति का क्या विचार/योगदान हो सकता है। क्या इसका कोई अनूठा विचार है जो इस भूमि पर शांति ला सकता है। क्या सबसे पुरानी सभ्यता के पास दुनिया को देने के लिए कहने के लिए कुछ है? ऋग्वेद इस धरती का प्राचीन लिखित दस्तावेज है। उपरोक्त 'श्लोक' कहता है कि 'सत्य' एक है, परन्तु ऋषि-मुनि अपने व्यक्तिगत अनुभव (आत्म-साक्षात्कार) के अनुसार इसे भिन्न-भिन्न नामों से पुकारते हैं। अगर ऐसा है तो अलग-अलग धर्म केवल ईश्वर की अपनी अवधारणा के नामों और रूपों में अंतर के कारण ही आपस में क्यों लड़ते हैं? यही वह शिक्षा है जो भारतीय संस्कृति को एक 'सार्वभौमिक' संस्कृति बनाती है। कोई एक "पैगंबर" नहीं है और कोई एक "पवित्र पुस्तक" नहीं है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को 'भारतीय संस्कृति' में ईश्वर को अपने तरीके से खोजने का अधिकार है। यह एक 'श्लोक' भारतीय संस्कृति को दुनिया में सबसे अनोखा बनाता है।