Subhashitani Shlok In Sanskrit with Hindi and English Meaning
संस्कृत सुभाषित - भाग ४
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| संस्कृत सुभाषितानि |
101. चन्दनं शीतलं लोके चंदनादपि चंद्रमा: |
चन्द्रचन्दनयोर्मध्ये शीतला साधुसंगत: ||
sandalwood is pleasant (cool), moon (or moon light) is more pleasant than sandal. (but) company of a good person (sAdhu) is pleasant then both moon and sandal.
Literal meaning of word 'shItalah' is cool/cold, in this context cool means something which is pleasant.
चंदन सुखद (ठंडा) है, चंद्रमा (या चंद्र प्रकाश) चंदन की तुलना में अधिक सुखद है। (लेकिन) एक अच्छे व्यक्ति (साधु) की संगति चंद्रमा और चंदन दोनों की तुलना में सुखद है।
शीतला शब्द का शाब्दिक अर्थ ठंडा/ठंडा होता है, इस संदर्भ में शीतल का अर्थ कुछ ऐसा होता है जो सुखद हो।
102. समानी व: आकूति: समाना )दयानि व: |
समानम् अस्तु वो मन: यथा व: सुसहा असति ||
यथा व: सुसहा असति ||
ऋग्वेद
This is the last 'shloka' in the Rigveda. It states - Let your conclusions be ONE (or be alike), Let your hearts be the same (or be alike) [So that "everyone" feels for the same particular bad/ill in the society in the same intensity. It may be the common experience that not all feel for the same problem in the 'intensity' that we as individual may feel for that. Due to this there may be lack of 'collective' efforts to solve that problem]. Let your minds think alike/similar. May all these factors make your organisational-power an impressive one. This 'shloka' can be called as an 'sanghatan-sukta' i.e. guidelines for building an impressive organisation/nation.
Lokmanya Bal Gangadhar Tilak had ended his book 'Geeta Rahasya' by this 'shloka'.
यह ऋग्वेद का अंतिम 'श्लोक' है। इसमें कहा गया है - अपने निष्कर्षों को एक होने दें (या एक जैसे हों), अपने दिलों को एक समान होने दें (या एक जैसे हों) [ताकि "हर कोई" समाज में एक ही विशेष बुरे/बीमार के लिए समान तीव्रता से महसूस करे। यह सामान्य अनुभव हो सकता है कि सभी एक ही समस्या को 'तीव्रता' में महसूस नहीं करते हैं जो हम व्यक्तिगत रूप से उसके लिए महसूस कर सकते हैं। इसके कारण उस समस्या को हल करने के लिए 'सामूहिक' प्रयासों की कमी हो सकती है]। अपने दिमाग को एक जैसा/समान सोचने दें। ये सभी कारक आपकी संगठनात्मक शक्ति को प्रभावशाली बनाएं। इस 'श्लोक' को 'संगठन-सूक्त' कहा जा सकता है, अर्थात प्रभावशाली संगठन/राष्ट्र के निर्माण के लिए दिशा-निर्देश।
लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने इसी 'श्लोक' से अपनी पुस्तक 'गीता रहस्य' का अंत किया था।
103. कर्तव्यम् आचरं कामम् अकर्तव्यम् अनाचरम् |
तिष्ठति प्राकॄताचारो य स: आर्य इति स्मॄत: ||
ज्ञख्8230; योग वसिष्ठ
A person who does the things which are to be done and who doesn't do the things which are not to be done; a person who sticks to rational behaviour (or behaves rationally), is called "Arya".
The term "Arya" is used to refer to elder or respectable person in India. This subhashita give some of the characteristics of 'Arya'. A person who does the things which he is supposed to do i.e. good things, and does not do any bad, can be called Arya.. In short, the one who obeys dharma is Arya. 'Arya' does not reflect any race.
एक व्यक्ति जो काम करता है जो किया जाना है और जो काम नहीं करता है जो नहीं किया जाना है; एक व्यक्ति जो तर्कसंगत व्यवहार (या तर्कसंगत व्यवहार करता है) से चिपक जाता है, उसे "आर्य" कहा जाता है।
"आर्य" शब्द का प्रयोग भारत में बड़े या सम्मानित व्यक्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। इस सुभाषित में 'आर्य' के कुछ लक्षण दिए गए हैं। जो व्यक्ति उन कार्यों को करता है जो उसे करने चाहिए अर्थात् अच्छे काम करते हैं, और कोई बुरा नहीं करते हैं, उन्हें आर्य कहा जा सकता है। संक्षेप में, जो धर्म का पालन करता है वह आर्य है। 'आर्य' किसी जाति को नहीं दर्शाता है।
104. परो अपि हितवान् बन्धु: ,बन्धु: अपि अहित: पर: |
अहित: देहज: व्याधि: , हितम् आरण्यम् औषधम् ||
हितोपदेश
The person with whom we have no relation, but who helps us in our difficult times is our Real relative/brother. In contrast the person who may be our relative/brother (With whom we have blood relations) but who always does bad things for us should not be considered as our relative/brother. Just like a disease which is in our own body does so much harm to us while the medicinal plant which grows in forest far off does so much of good to us!
जिस व्यक्ति से हमारा कोई नाता नहीं है, लेकिन जो हमारे मुश्किल समय में हमारी मदद करता है, वही हमारा असली रिश्तेदार/भाई है। इसके विपरीत जो व्यक्ति हमारा रिश्तेदार/भाई हो सकता है (जिसके साथ हमारे रक्त संबंध हैं) लेकिन जो हमेशा हमारे लिए बुरा काम करता है उसे हमारा रिश्तेदार/भाई नहीं माना जाना चाहिए। जैसे कोई रोग जो हमारे अपने शरीर में होता है वह हमें कितना नुकसान पहुंचाता है जबकि दूर के जंगल में उगने वाला औषधीय पौधा हमारे लिए कितना अच्छा करता है!
105. परस्परविरोधे तु वयं पंचश्चते शतम् |
परैस्तु विग्रहे प्राप्ते वयं पंचाधिकं शतम् ||
ज्ञख्8211;युधिष्ठीर
While fighting with each other, we are five and they are hundred. While fighting with others (enemy) we are hundred plus five.
This are words of yudhiShThIr (dharmarAja). In araNyaparva (i.e. when pANDava were in vanawasa i.e. in jungle for 12 yrs), pandava got a news that kaurava are under attack from gandharvas and were loosing the battle. In fact gandharvas had defeated Kauravas and imprisoned them. That time, bhIma's opinion was, not to help Kaurava, because they were paNDava's enemy. bheema was happy that their job was done by gandharvas. That time yudhiShThIr said that even if Kaurava were enemies, they were their brothers, and paNDava must help them in that crisis.
This is an excellent example laid by yudhiShThIr before us. If we turn our pages of history, many places we find that our rajas were fighting with each other, and they even helped outside invaders to knock down other Indian rajas. And that was major cause of success of invaders.
In todays contex, we must know who is "ours" and who is not.
आपस में लड़ते हुए हम पाँच हैं और वे सौ हैं। दूसरों (दुश्मन) से लड़ते हुए हम सौ जमा पांच हैं।
यह युधिष्ठिर (धर्मराज) के वचन हैं। अरण्यपर्व में (अर्थात जब पांडव वनवास में थे यानी 12 साल तक जंगल में थे), पांडव को खबर मिली कि कौरवों पर गंधर्वों का हमला है और वे युद्ध हार रहे हैं। वास्तव में गंधर्वों ने कौरवों को पराजित कर उन्हें बंदी बना लिया था। उस समय, भीम की राय कौरवों की मदद करने के लिए नहीं थी, क्योंकि वे पांडवों के दुश्मन थे। भीम खुश थे कि उनका काम गंधर्वों द्वारा किया गया था। उस समय युधिष्ठिर ने कहा कि कौरव शत्रु भी हों, तो भी वे उनके भाई हैं, और उस संकट में पांडवों को अवश्य ही उनकी सहायता करनी चाहिए।
यह हमारे सामने युधिष्ठिर द्वारा रखा गया एक उत्कृष्ट उदाहरण है। यदि हम इतिहास के पन्ने पलटें, तो कई स्थानों पर हम पाते हैं कि हमारे राजा आपस में लड़ रहे थे, और उन्होंने अन्य भारतीय राजाओं को खदेड़ने में बाहरी आक्रमणकारियों की भी मदद की। और यही आक्रमणकारियों की सफलता का प्रमुख कारण था।
आज के संदर्भ में, हमें यह जानना चाहिए कि कौन "हमारा" है और कौन नहीं।
106. व्यसने मित्रपरीक्षा शूरपरीक्षा रणाङ्गणे भवति |
विनये भॄत्यपरीक्षा दानपरीक्षाच दुर्भिक्षे ||
Friendship of a friend is tested in our bad times, the warrior's heroism is tested in a war, a servant's test lies in his good attitude towards the owner and a donor's test is at the time of drought. The point explained here is that the person who donates wealth/food even at the time of a drought, i.e. at the times when the food is a scarcity, is a real donor. If we do not live up to our expectations at the tough times then there is no use of what we stand for.
मित्र की मित्रता की परीक्षा हमारे बुरे समय में होती है, योद्धा की वीरता की परीक्षा युद्ध में होती है, नौकर की परीक्षा मालिक के प्रति उसके अच्छे व्यवहार में होती है और दानकर्ता की परीक्षा सूखे के समय होती है। यहाँ जो बात स्पष्ट की गई है वह यह है कि जो व्यक्ति सूखे के समय अर्थात् उस समय भी जब अन्न की कमी होती है, धन/भोजन का दान करता है, वही सच्चा दाता होता है। मुश्किल समय में अगर हम अपनी उम्मीदों पर खरे नहीं उतरे तो हम जिस चीज के लिए खड़े हैं उसका कोई फायदा नहीं है।
107. राजा राष्ट्रकॄतं पापं राज्ञाम्प;: पापं पुरोहित: |
भर्ता च स्त्रीकॄतं पापं शिष्यपापं गुरू: तथा ||
If a country goes in a wrong way/ does a sin then the king should be held responsible. If king commits a sin then his advisors/ministers should be held responsible. If a women does a wrong thing then her husband should be held responsible and if a student ('shishya') commits a sin then his teacher ('guru') should be held responsible.
यदि कोई देश गलत रास्ते पर जाता है/पाप करता है तो राजा को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यदि राजा पाप करता है तो उसके सलाहकारों/मंत्रियों को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यदि कोई महिला गलत काम करती है तो उसके पति को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए और यदि कोई छात्र ('शिष्य') पाप करता है तो उसके शिक्षक ('गुरु') को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।
108. पुस्तकस्था तु या विद्या परहस्तगतं धनम् |
कार्यकाले समुत्पन्ने न सा विद्या न तद् धनम् ||
The knowledge which is residing in the book and one's wealth which is in possession of some other person is of no use at all. At the time of it's need they will not be of any help for the person.
पुस्तक में जो ज्ञान है और जो धन किसी अन्य व्यक्ति के पास है, वह किसी काम का नहीं है। जरूरत के समय वे व्यक्ति के लिए किसी भी तरह की मदद नहीं करेंगे।
109. अधमा: धनमिच्छन्ति धनं मानं च मध्यमा: |
उत्तमा: मानमिच्छन्ति मानो हि महताम् धनम् ||
An inferior person's desire is money. An average person will desire money and respect. A great person desires respect (and not Money). Respect is superior to money.
हीन व्यक्ति की इच्छा धन है। एक औसत व्यक्ति को धन और सम्मान की इच्छा होगी। एक महान व्यक्ति सम्मान चाहता है (और धन नहीं)। सम्मान पैसे से श्रेष्ठ है।
110. ये च मूढतमा: लोके ये च बुद्धे: परं गता: |
ते एव सुखम् एधन्ते मध्यम: क्लिश्यते जन: ||
महाभारत 122528
Only two types of people are happy in this world. One who are foolish/dull and the others who are very much intelligent and knowledegble. All the other people in between these two limits are the only sufferers. The foolish/dull people do not understand the problem (or cannot grasp the problems) and the intelligent people have the solution for it! And therefore it is only left for the people in between them to keep crying for the problem because having known what it is still they cannot envision the path for it's complete eradication.
इस दुनिया में सिर्फ दो तरह के लोग ही खुश हैं। एक जो मूर्ख / मंदबुद्धि हैं और दूसरे जो बहुत अधिक बुद्धिमान और ज्ञानी हैं। इन दोनों सीमाओं के बीच के अन्य सभी लोग ही पीड़ित हैं। मूर्ख/सुस्त लोग समस्या को नहीं समझते (या समस्याओं को समझ नहीं सकते) और बुद्धिमान लोगों के पास इसका समाधान है! और इसलिए यह उनके बीच के लोगों के लिए केवल समस्या के लिए रोने के लिए छोड़ दिया गया है क्योंकि यह जानने के बाद कि यह अभी भी क्या है, वे इसके पूर्ण उन्मूलन के मार्ग की कल्पना नहीं कर सकते हैं।
111. अतितॄष्णा न कर्तव्या तॄष्णां नैव परित्यजेत |
शनै: शनैश्च भोक्तव्यं स्वयं वित्तमुपार्जितम ||
Extreme desire should be avoided. but don't throw away desires. We should enjoy self earned wealth with control. This subhashita explains one of the specialties of our culture. You may find two extreme views about life in this world. There are a few groups who think that desire about anything is cause of sorrow in life. And desire causes degradation of a person. So it should be avoided totally. There are some groups which believe that we should try to satisfy all our desires... and that will bring happiness in life. The problem in first case is, it is very difficult to follow. And often these suppressed desires give rise to misbehavior of a person. In second case, it is obvious that, this view is not good for societal interest. Also desires can't be satisfied. if you fulfill one another would arise. Keeping this in mind our Rishis suggested midway between these two. one need not give away desires totally, but try to control them and satisfy them with some limit.
अत्यधिक इच्छा से बचना चाहिए। लेकिन इच्छाओं को मत फेंको। हमें स्व-अर्जित धन का भोग नियंत्रण से करना चाहिए। यह सुभाषित हमारी संस्कृति की एक विशेषता की व्याख्या करता है। आपको इस दुनिया में जीवन के बारे में दो अतिवादी दृष्टिकोण मिल सकते हैं। कुछ समूह ऐसे हैं जो सोचते हैं कि किसी भी चीज की इच्छा ही जीवन में दुख का कारण है। और इच्छा ही व्यक्ति का पतन करती है। इसलिए इससे पूरी तरह बचना चाहिए। कुछ समूह ऐसे हैं जो मानते हैं कि हमें अपनी सभी इच्छाओं को पूरा करने का प्रयास करना चाहिए ... और इससे जीवन में खुशी आएगी। पहले मामले में समस्या यह है कि इसका पालन करना बहुत मुश्किल है। और अक्सर यही दबी हुई इच्छाएं व्यक्ति के दुर्व्यवहार को जन्म देती हैं। दूसरे मामले में, यह स्पष्ट है कि, यह दृष्टिकोण सामाजिक हित के लिए अच्छा नहीं है। इच्छाएं भी पूरी नहीं हो सकतीं। यदि आप एक दूसरे को पूरा करेंगे तो उठेंगे। इसे ध्यान में रखते हुए हमारे ऋषियों ने इन दोनों के बीच में सुझाव दिया। किसी को इच्छाओं को पूरी तरह से त्यागने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उन्हें नियंत्रित करने और उन्हें कुछ हद तक संतुष्ट करने का प्रयास करने की आवश्यकता है।
112. वॄथा वॄष्टि: समुद्रेषु, , वॄथा, तॄप्तेषु भोजनम् |
वॄथा दानं धनाढ्येषु, , वॄथा दीपो दिवाऽपि च ||
Rains over the sea are not of any use. Food for one, whose stomach is full, is waste. What's the use of donation to an affluent? Also, lighting a lamp during day is useless.
समुद्र के ऊपर वर्षा किसी काम की नहीं होती। जिसका पेट भरा है उसके लिए खाना बेकार है। अमीर को दान देने से क्या फायदा? साथ ही दिन में दीया जलाना भी बेकार है।
113. पिबन्ति नद्य: स्वयम् एव न अम्भ: स्वयं न खादन्ति फलानि वॄक्षा: |
न अदन्ति सस्यं खलु वारिवाहा परोपकाराय सतां विभूतय: ||
The rivers don't drink their own water. The trees don't eat their own fruits. The clouds don't eat the crops to which they give the water. The wealth of the good people ('sajjan') is really only for helping the others. (They themselves don't consume what they produce!)
नदियाँ अपना पानी खुद नहीं पीतीं। पेड़ अपने फल खुद नहीं खाते। बादल उन फसलों को नहीं खाते जिन्हें वे पानी देते हैं। अच्छे लोगों ('सज्जन') का धन वास्तव में दूसरों की मदद करने के लिए ही होता है। (वे स्वयं जो उत्पादन करते हैं उसका उपभोग नहीं करते हैं!)
114. क्रोधो वैवस्वतो राजा तॄष्णा वैतरणी नदी |
विद्या कामदुघा धेनु: सन्तोषो नन्दनं वनम् ||
|||शुक्रनीति
Anger is the King of Death (Yama), greed (desire) is the river VaitaraNI (in the Hell). (However)Knowledge is (like) the cow which fulfills all wishes (Kamdhenu), (and) bliss is the paradise.
क्रोध मृत्यु का राजा (यम) है, लोभ (इच्छा) वैतरणी नदी (नरक में) है। (यद्यपि) ज्ञान (जैसे) वह गाय है जो सभी इच्छाओं को पूरा करती है (कामधेनु), (और) आनंद स्वर्ग है।
115. लोभमूलानि पापानि संकटानि तथैव च |
लोभात्प्रवर्तते वैरं अतिलोभात्विनश्यति ||
Greed is a cause of sin ( a greedy person can do any sin to satisfy his greed) Greed is cause of calamity, greed gives rise to enmity (greedy person invites enemies) Greed destroys a person (a greedy persons life gets spoiled by his own deeds) .
लोभ पाप का कारण है (लोभी व्यक्ति अपने लोभ को संतुष्ट करने के लिए कोई भी पाप कर सकता है) लोभ विपत्ति का कारण है, लोभ शत्रुता को जन्म देता है (लालची व्यक्ति शत्रुओं को आमंत्रित करता है) लालच व्यक्ति को नष्ट कर देता है (लालची व्यक्ति का जीवन अपने आप ही खराब हो जाता है) काम) ।
116. धैर्य यस्य पिता क्षमा च जननी शान्ति: चिरं गेहिनी सत्यं सूनु: अयं दया च भगिनी भ्राता मन:संयम: |
शय्या भूमितलं दिश: अपि वसनं ज्ञाम्प;ानामॄतं भोजनम् एते यस्य कुटुम्बिन: वद सखे कस्माद् भयं योगिन: ||
A person for whom courage is his father, forgiveness (KshmA) is his mother, calmful mind is his wife, Truth is his son, compassion his sister and control of mind is his brother. And for whom this earth is a bed, the directions (dishA) like the cloths and the knowledge is his food. When all these make up his family then for which thing will that person be scared of? Isn't this a very unique suBAshit indeed? What else will the person need to overcome the challenges that may face him in his life?
जिसके लिए साहस उसका पिता है, क्षमा (क्षमा) उसकी माता है, शांत मन उसकी पत्नी है, सत्य उसका पुत्र है, करुणा उसकी बहन है और मन पर नियंत्रण उसका भाई है। और जिसके लिए यह पृथ्वी एक बिस्तर है, दिशा (दिशा) कपड़े की तरह और ज्ञान उसका भोजन है। जब ये सब उसका परिवार बना लेंगे तो वह व्यक्ति किस चीज से डरेगा? क्या यह वास्तव में एक बहुत ही अनोखा सुबाशिट नहीं है? व्यक्ति को अपने जीवन में आने वाली चुनौतियों से पार पाने के लिए और क्या चाहिए?
117. महाजनस्य संसर्ग: कस्य नोन्नतिकारक: |
पद्मपत्रस्थितं तोयं धत्ते मुक्ताफलश्रियम् ||
Company of great person is always beneficial. (see how) drop of water on lotus leaf appears like a pearl. (i.e.. it gains status similar to pearl) Hear Subhashitkar explains how useful it is to be with great persons.
महान व्यक्ति की संगति हमेशा लाभकारी होती है। (देखें कैसे) कमल के पत्ते पर पानी की बूंद मोती की तरह दिखाई देती है। (अर्थात् यह मोती के समान स्थिति प्राप्त करता है) सुभाशितकर बताते हैं कि महान व्यक्तियों के साथ रहना कितना उपयोगी है।
118. मूर्खो न हि ददाति अर्थं नरो दारिद्रयशङ्कया |
प्राज्ञाम्प;: तु वितरति अर्थं नरो दारिद्रयशङ्कया ||
भोजप्रबंध
A unwise ('murkha') person hesitates to donate the wealth due to the fear of becoming poor in future. But due to the same fear (of becoming poor in future), a wise person wisely donates his wealth!
See how the same fear causes wise and unwise persons to behave differently! In conclusion the wise person donates his wealth thinking that in future if he becomes poor then he may loose the opportunity to donate. The implied meaning of the suBAshit may be that man should not fear for the transient things like wealth. Today it is there and tomorrow it may not be there. So donate it when you have it!
एक मूर्ख ('मुरखा') व्यक्ति भविष्य में गरीब होने के डर से धन दान करने से हिचकिचाता है। लेकिन उसी डर (भविष्य में गरीब होने) के कारण बुद्धिमान व्यक्ति अपने धन का दान कर देता है!
देखें कि कैसे एक ही डर बुद्धिमान और नासमझ व्यक्तियों को अलग-अलग व्यवहार करने का कारण बनता है! अंत में बुद्धिमान व्यक्ति यह सोचकर अपना धन दान कर देता है कि भविष्य में यदि वह गरीब हो गया तो वह दान करने का अवसर खो सकता है। सुबाशीत का निहित अर्थ यह हो सकता है कि मनुष्य को धन जैसी क्षणिक चीजों से डरना नहीं चाहिए। आज वह है और कल वह नहीं भी हो सकता है। इसलिए जब आपके पास हो तो इसे दान करें!
119. स्वभावो नोपदेशेन शक्यते कर्तुमन्यथा |
सुतप्तमपि पानीयं पुनर्गच्छति शीतताम् ||
One cannot change nature of a person by giving him a advice or telling him good things. (as even) If water is heated, after some time it again attains its normal temperature. Subhashit explains how difficult it is to change nature of a person. Everybody must have experienced this. If we find that a person needs to improve in certain thing, and try to explain that to him, may be he will accept it that time. But after some time you will find him back with all his traits. This behaviour is similar to water. water is normally cold. you can heat it to change its this usual properly. But after some time you will find that water is cold again.
कोई व्यक्ति किसी को सलाह देकर या अच्छी बातें बताकर उसका स्वभाव नहीं बदल सकता। (सम सम) यदि पानी को गर्म किया जाता है, तो कुछ समय बाद यह फिर से अपने सामान्य तापमान पर पहुंच जाता है। सुभाषित बताते हैं कि किसी व्यक्ति के स्वभाव को बदलना कितना मुश्किल होता है। इसका अनुभव सभी ने किया होगा। अगर हम पाते हैं कि किसी व्यक्ति को किसी चीज़ में सुधार करने की ज़रूरत है, और उसे समझाने की कोशिश करें, तो हो सकता है कि वह उस समय इसे स्वीकार कर ले। लेकिन कुछ समय बाद आप उसे उसके सभी गुणों के साथ वापस पाएंगे। यह व्यवहार पानी के समान है। पानी सामान्य रूप से ठंडा होता है। आप इसे सामान्य रूप से ठीक से बदलने के लिए इसे गर्म कर सकते हैं। लेकिन कुछ समय बाद आप पाएंगे कि पानी फिर से ठंडा हो गया है।
120. यस्मिन् जीवति जीवन्ति बहव: स तु जीवति |
काकोऽपि किं न कुरूते चञ्च्वा स्वोदरपूरणम् ||
पंचतंत्र
If the 'living' of a person results in 'living' of many other persons, only then consider that person to have really 'lived'. Look even the crow fill it's own stomach by it's beak!! (There is nothing great in working for our own survival) I am not finding any proper adjective to describe how good this suBAshit is! The suBAshitkAr has hit at very basic question. What are all the humans doing ultimately? Working to feed themselves (and their family). So even a bird like crow does this! Infact there need not be any more explanation to tell what this suBAshit implies! Just the suBAshit is sufficient!!
यदि किसी व्यक्ति के 'जीवित' का परिणाम कई अन्य व्यक्तियों के 'जीवित' में होता है, तभी उस व्यक्ति को वास्तव में 'जीवित' माना जाता है। देखो कौवा भी अपनी चोंच से अपना पेट भरता है !! (अपने अस्तित्व के लिए काम करने में कुछ भी महान नहीं है) मुझे यह बताने के लिए कोई उचित विशेषण नहीं मिल रहा है कि यह सुबाशित कितना अच्छा है! सुबशितकार ने बहुत ही मूल प्रश्न पर प्रहार किया है। आखिर सभी इंसान क्या कर रहे हैं? अपना (और अपने परिवार का) पेट भरने के लिए काम करना। तो कौए जैसा पक्षी भी ऐसा करता है! वास्तव में यह बताने के लिए और स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है कि इस सुबाशिट का क्या अर्थ है! बस सुभाषित काफी है !!
121. दानेन तुल्यो विधिरास्ति नान्यो लोभोच नान्योस्ति रिपु: पॄथिव्या |
विभूषणं शीलसमं च नान्यत् सन्तोषतुल्यं धनमस्ति नान्यत् ||
There is no vidhi (ritual) which is as noble as donation. (People follow some rituals to get some "punya". this subhashit says that sharing your wealth with others is the best possible ritual.) There is no enemy as greed on this earth. (Greed gives rise to problems in life, that's why it is our biggest enemy) There is no other ornament like sheela (good character). (We use ornaments to adorn our body, but there is no ornament comparable to good character.) There is no wealth as satisfaction. (We earn wealth for being happy, but satisfaction is key to happiness.)
ऐसी कोई विधी (अनुष्ठान) नहीं है जो दान के समान महान हो। (लोग कुछ "पुण्य" पाने के लिए कुछ अनुष्ठानों का पालन करते हैं। यह सुभाषित कहता है कि अपने धन को दूसरों के साथ साझा करना सबसे अच्छा संभव अनुष्ठान है।) इस पृथ्वी पर लालच के रूप में कोई दुश्मन नहीं है। (लालच जीवन में समस्याओं को जन्म देता है, इसलिए यह हमारा सबसे बड़ा शत्रु है) शीला (अच्छे चरित्र) जैसा कोई अन्य आभूषण नहीं है। (हम अपने शरीर को सुशोभित करने के लिए आभूषणों का उपयोग करते हैं, लेकिन अच्छे चरित्र की तुलना में कोई आभूषण नहीं है।) संतुष्टि के रूप में कोई धन नहीं है। (हम खुश रहने के लिए धन कमाते हैं, लेकिन संतुष्टि खुशी की कुंजी है।)
122. संरोहति अग्नीना दग्धं वनं परशुना हतम् |
वाचा दुरूज्ञग्त;ं बीभत्सं न संरोहति वाक्क्षतम् ||
महाभारत|
Bhismacharya says to Yudhistira, "The forest which gets destroyed due to the fire or due to the axe, will again grow in time. But the wound caused to the mind due to the bad and harsh words will never get healed".
Speak with compassion and soft tongue with all is the message of this suBAshit. The human mind is so soft that it doesn't forget even the smallest of insult/disgrace caused to it .
भीष्मचार्य युधिष्ठिर से कहते हैं, "जंगल जो आग या कुल्हाड़ी के कारण नष्ट हो जाता है, वह समय के साथ फिर से बढ़ जाएगा। लेकिन बुरे और कठोर शब्दों के कारण मन को लगा घाव कभी ठीक नहीं होगा"।
सब से करुणा और मृदु भाषा बोलो, यही सुबाशीत का संदेश है। मनुष्य का मन इतना कोमल है कि वह अपने द्वारा किए गए अपमान/अपमान को भी नहीं भूलता।
123. अहो दुर्जनसंसर्गात् मानहानि: पदे पदे |
पावको लोहसंगेन मुद्गरैरभिताड्यते ||
Wicked person's company is invitation to frequent insults. When gold is with iron and hammer, it gets beaten.
दुष्टों का संग बार-बार अपमान का निमंत्रण है। जब सोना लोहे और हथौड़े से होता है तो वह पीटा जाता है।
124. द्वौ अम्भसि निवेष्टव्यौ गले बद्ध्वा दॄढां शिलाम् |
धनवन्तम् अदातारम् दरिद्रं च अतपस्विनम् ||
महाभारत 53365
There are two types of people who should be pushed in deep water with heavy stones tied to their body! One who does not donate inspite of being rich and the other who does not work hard inspite of being poor !!
दो तरह के लोग होते हैं जिन्हें अपने शरीर पर भारी पत्थरों से बांधकर गहरे पानी में धकेल दिया जाना चाहिए! एक जो अमीर होते हुए भी दान नहीं करता और दूसरा जो गरीब होते हुए भी मेहनत नहीं करता !!
125. चिता चिन्तासमा हि उज्ञग्त;ा बिन्दुमात्रविशेषत: |
सजीवं दहते चिन्ता निर्जीवं दहते चिता ||
There is not much difference between 'chita' (pyre) and 'chinta' (Worry). ['chita' and 'chinta' differ only by a 'anusvaar'. Only those who understand the 'devnaagri' script can know what is a 'anusvaar'] The former will destroy (burn) a dead body and the later will burn/harm the living individual!!
'चिता' (चिता) और 'चिंता' (चिंता) में ज्यादा अंतर नहीं है। ['चिता' और 'चिंता' केवल एक 'अनुस्वार' से भिन्न होते हैं। 'देवनागरी' लिपि को समझने वाले ही जान सकते हैं कि 'अनुस्वार' क्या होता है] पहला शव को जला देगा और बाद में जीवित व्यक्ति को जला देगा/नुकसान पहुंचाएगा !!